Sat. Apr 19th, 2025

画像の出所:https://asamnews.com/2024/11/18/santa-barbaras-nihonmachi-origins-history-cultural-assimilation/

サンタバーバラ、カリフォルニアのトレンディなカフェや保存された植民地風のスペイン建築が並ぶ中に、エル・プレシディオ駐車場があります。

そこには、淡い茶色、赤、ネイビーブルーの色合いの孤独な看板があり、日光がその上で輝いています。

この駐車場の看板は、かつてサンタバーバラのニホンマチが栄えた場所を示しています。

近づいて見ると、看板には「ニホンマチ(Japantown)」と書かれ、その下にはかつてのコミュニティについての簡単な説明が記されています。

その言葉に添えられているのは、アサクラホテルの大きな白黒写真です。

アサクラホテルは、セントアル・アサクラによってダウンタウンサンタバーバラに設立された最初の建物の一つでした。

彼は、同じく熊本出身の福島一家や柿本一家と共に、1900年代初頭に移民してきました。

このホテルは、初期の日本人移民たちにとって人気のある目的地であり、単なるホテル以上の意義を持っていました。

手頃な価格の宿泊施設を提供し、日本人が文化を祝い、移民の手助けを行い、他の日本人移民たちとネットワークを築くための場となりました。

アサクラホテルのおかげで、約500人のイセイ(第一世代の日本人)が第二次世界大戦前にサンタバーバラのニホンマチに移住し、コミュニティは急速に成長しました。

アサクラ、柿本、福島の家族は、サンタバーバラのニホンマチの多くの建物を所有しました。

彼らは農場、ビリヤード場、食料品店、理髪店を運営し、日本仏教会や熊本県人会(県の協会)の設立に貢献しました。

これらの建物の建設は、日本人コミュニティの拡大と育成にとって重要でした。

「多くの生活は、仏教寺院やキリスト教の教会を中心に組織されていました」と、サンタバーバラのニホンマチの歴史に関わった考古学者で人類学者のコジ・ラウ・オザワは、AsAmNewsに語りました。

「また、県人会もありました。これらは重要な社会組織で、人々はピクニックに行ったり、イベントを行ったりしました。」

仏教会は、ニセイ(第二世代のアメリカ生まれの日本人)向けに社会グループを提供し、組織しました。

教会は日本語教育、柔道教室、子供たちの野球チームを整備し、ビジネス協会、映画の夜、ピクニックなどの社会イベントを調整しました。

その一方で、熊本県人会は日本人コミュニティのための中央コミュニティセンターとして機能しました。

日曜日の朝、素晴らしい美しい声がハーモニーの中で教会から響き渡りました。

日曜学校の子供たちは、アサクラホテルの片側と中国のランドリー店の間にあるフェンス越しにクリアな視界で見つめていました。

午後には、ピクニックイベントに参加したり、コミュニティセンターで社交したり、近くの農家が手入れをした花畑を散歩したりしました。

他の人たちは、アサクラホテルのすぐ隣にあるイノキチ・フカマキの理髪店に立ち寄りました。

サンタバーバラのニホンマチにある理髪店の一例です。

一方で、子供やティーンエイジャーは、日本人アメリカ人野球リーグのスポーツリーグで遊びました。

ニホンマチはただ一つの通りを占めるだけでしたが、人々は常に活動していました。

隣のチャイナタウンと共に、サンタバーバラのダウンタウンは文化的中心地として繁栄していました。

手描きの伝統的な陶器の皿、竹のモチーフの皿、日本から直輸入された醤油が家庭で一般的に使用されていました。

これらのアイテムの中で、ラウ・オザワと彼の同僚であるドクター・ステイシー・キャンプは、ビリヤードテーブルの残骸、陶器のティーカップ、クリームポット、そしてご飯茶碗を発見しました。

「旧仏教寺院の近くで日本製の陶器の皿のほぼ無傷の一連が発見されました」と、ラウ・オザワは彼とキャンプの映画『存在:サンタバーバラのニホンマチ』で述べました。

「一つの理論は、これが隠されていたものを意図的に隠す行為の反映かもしれないということです。

通常、陶器のようなものは使用され、破損し、廃棄されますが、これほど多くのまともなアイテムが見つかるのは異例であり、意図的にしまい込まれたことを示唆しています。」

ラウ・オザワはさらに映画内で、「アメリカのコミュニティは、日本人のアイデンティティに関する事柄を持つことでスティグマがありました。」と説明しました。

民族的な地帯に住む人々は、自らの活動、宗教的な所属、物質文化に基づいて判断されました。

人々は、衣服を通じて文化を表現したり、日本の伝統的な皿から食べたりしたりすると「アメリカ人らしさ」に疑問を投げかけられました。

他の人たちは、自分たちの「アメリカ人度」に「パーセンテージ」を付けることさえありました。

これらの陶器の皿はカリフォルニア州サンタバーバラで考古学者によって発見されました。

その結果、家族は文化的アイデンティティを保持するか、文化的アイテムを手放して白人化されるかを選まなければなりませんでした。

ラウ・オザワは彼の映画で、「日本のアイデンティティを隠すために有価なものを隠しておくという現象かもしれない。」と説明しています。

しかし、真珠湾攻撃の後、それがどの程度の日本人であっても関係がありませんでした。

9066号命令の施行により、すべての日本人家族は囚人となり、収容所に強制されました。

多くのサンタバーバラの住人は、ネイティブアメリカンの土地に作られたキャンプ、ギラリバーに送られました。

すべてのイセイとニセイにとって、この命令は衝撃でした。

人々は、持ち運べるものを持ち、持ち運べないものは捨てられるか、あるいは隠されました。

ほとんどの家族が荷物に詰め込めたのは衣服、ブラシ、寝具だけでした。

監視員たちは、基本的に最小限の家具を備えたバラックに彼らを投げ込みました。

家族は砂嵐や、暑く乾燥した気候、小さな居住空間とほとんどのプライバシーがない状態で苦労しました。

1万3000人以上の日本人が監禁される中、緊張と動乱が高まりました。

人々はさまざまな背景から来ており、農村部と都市部の住民が、イセイ、ニセイ、キベイ(アメリカで生まれたが日本で学んだ日本人)と混在しました。

この世代的文化的な隔たりが不安定な雰囲気を生み出しました。

しかし、戦争移住局(WRA)はその緊張を増幅させました。

WRAは、「民主主義」を促進するために、各ブロックからの代表者で構成される評議会を形成することで、自主管理制度を導入しました。

これらの組織はブロック評議会と呼ばれました。

ギラリバーでは、アメリカ市民だけがこれらのポジションに立候補できました。

通常、年長者で彼らのコミュニティでリーダーであったイセイは、日常の争いや配分を扱うブロック管理者としてのみの地位を得ることができました。

ニセイとアメリカ市民だけがコミュニティ評議会に参加でき、その評議会は収容所の規則や規定を通過させました。

同様に、緊張と対立が増加しました。

やはり、アメリカ市民だけがより高給の仕事に応募でき、特にカモフラージュネットの工場で働くことができました。

農業や戦争生産に従事する者もいましたが、Denshoによれば、「大多数は、食堂や病院、小学校や高校のサポートスタッフ、管理者の補助業務に従事しました。」

「多くのイセイやキベイは権限のある地位から締め出されてしまったのです。

それは市民要件によるものでもあります…」とラウ・オザワはAsAmNewsに語りました。

「工場で働くことができなかったのは市民でなければならなかったため、イセイとキベイの間に嫉妬が生まれました。」

しかし、無意識のうちにでも、コミュニティはWRAと強制された同化に対抗しました。

イセイやニセイは、依然として伝統的な日本の陶器の皿や陶器を使って食事をしました。

これらの陶器の皿はカリフォルニア州サンタバーバラで考古学者によって発見されました。

「それらの物質文化の陶器の皿と皿の比率を見れば、戦前の日本の家庭における比率に合致します。」とラウ・オザワはAsAmNewsに語りました。

このようにして、人々はアメリカの食習慣に対して、自己の文化の伝統を守りました。

皮肉なことに、1万人以上の日本人を小さなエリアに押し込むことで、彼らのナショナリズムと文化的な祭りは、収容期間中に強化されました。

農家、アーティスト、ダンサー、歌手、アスリートたちが日本の伝統を祝って受け入れました。

彼らは、オボン祭や俳句を書くこと、頻繁に相撲の試合を行うことなどの文化的慣習を守り続けました。

武道も、ギラリバーだけでなく、収容所全体で非常に人気のある活動でした。

「人々は、自らの日本的なアイデンティティを主張するために、そういったことに本当に寄り添いました。」とラウ・オザワは述べました。

争いや強制的な同化、文化への恥辱にもかかわらず、イセイとニセイは勝ち取りました。

戦後、一部の家族は日本に戻りました。

他は、偏見から逃れ、仕事を見つけるために東海岸に向かいました。

しかし、西海岸に残った人々は、自分たちの故郷に戻ろうとすると、極度の困難や困難に直面しました。

家族は失われた土地や財産、凍結された資産に戻りました。

サンタバーバラの居住者の大多数はホームレスでした。

しかし、日本人コミュニティは互いに依存しました。

仏教会と寺院は、人々が家を見つけるまでの一時的な宿泊所に変貌しました。

アサクラホテルも1960年代までこの地域に留まっていました。

人々は、街の異なる場所に移動することを圧力を受けました。

密集したコミュニティに留まることは、アジア人への憎悪に対する安全を提供しましたが、同時にコミュニティメンバーの背中にターゲットを置きました。

一部は、他の場所に移動する方が良いと考えました。

そうすれば、目立たなくなり同化でき、刑務所に行ってきた「犯罪者」とラベルを付けられることがありませんでした。

合同教会と仏教会は街の異なる部分に移転し、ニホンマチの店舗は取り壊されました。

さらに、戦後の再開発はスペインの植民地風の美観に焦点を当てていました。

サンタバーバラの日本人合同教会の様子です。

ニホンマチの物理的な痕跡は、考古学者たちによって掘り起こされた遺物と、コミュニティの人々の記憶の中にしか残りません。

しかし、コミュニティの絆は今でも非常に強いままです。

サンタバーバラの日本人たちは、郡内のさまざまな場所に分散しましたが、仏教寺院での集まりを続けました。

現在、数多くの日本人家族が、ベサニー合同教会や仏教寺院で会合し、イベントを行っています。

また、日本人市民連盟(JACL)は、イベントを組織し、コミュニティ内の結束を提供することで広く活躍しています。

サンタバーバラコミュニティの文化的強さ、絆、つながりは、ここ数年とても強くなっており、2025年春にはサンタマリアに新しいコミュニティセンターがオープンする予定です。

JACLのような団体や、サンタバーバラ歴史保護信託の歴史家や組織が失われた遺物を発掘し、保護するために働いており、何よりも、日本人コミュニティが引き続き家族の物語を引き継ぎ、語り継いでいくことで、イセイとニセイの苦悩、喜び、強い関係は永遠に記憶され、称えられることでしょう。

サンタバーバラのニホンマチは決して消えることはありません。